주관적인 “신과의 만남 경험”에 대한 조사: 자연적으로 발생하는 경험과 고전적인 사이키델릭 실로시빈, LSD, 아야와스카 또는 DMT에 의해 발생하는 경험 간의 비교
하나님과의 개인적인 만남으로 해석되는 자연 발생 및 환각 약물 발생 경험은 잘 설명되어 있지만 체계적으로 비교되지는 않았습니다. 이 연구에서 다섯 그룹의 개인이 주관적 현상, 해석, 가장 기억에 남는 단 하나의 하나님과의 만남 경험으로 인한 지속적인 변화를 특징짓는 자세한 질문과 함께 온라인 설문 조사에 참여했습니다(n = 809 Non-Drug, 1184 psilocybin, 1251 lysergic acid diethylamide). (LSD), 435 아야와스카, 606 N , N-디메틸트립타민(DMT)). 경험의 차이 분석은 그룹 간의 인구통계학적 차이에 대해 통계적으로 조정되었습니다. 비약물 그룹은 “신”을 최고의 설명자로 선택한 반면 사이키델릭 그룹은 “궁극적 현실”을 선택할 가능성이 가장 컸습니다. 비약물 그룹과 복합 사이키델릭 그룹, 그리고 4개의 사이키델릭 그룹 사이에 몇 가지 다른 차이점이 있었지만 이들 그룹 간의 유사성이 가장 두드러졌습니다. 대부분의 참가자들은 만남 경험에 대한 생생한 기억을 보고했는데, 이는 의식적이고, 자비롭고, 지적이고, 신성하고, 영원하고, 모든 것을 아는 속성을 가진 무언가와의 의사소통을 자주 포함했습니다. 선험적으로 충족된 만남 경험참가자의 약 절반에서 완전한 신비 체험이 되기 위한 기준. 경험 이전에 무신론자로 확인된 사람들의 3분의 2 이상이 이후에 더 이상 무신론자로 확인되지 않았습니다. 이러한 경험은 개인적으로 가장 의미 있고 영적으로 의미 있는 평생 경험 중 하나로 평가되었으며, 이러한 경험에 기인한 삶의 만족도, 목적 및 의미에서 중간 정도에서 강하게 지속되는 긍정적인 변화가 있었습니다. 4개의 사이키델릭 사용자 그룹 중에서 psilocybin과 LSD 그룹이 가장 유사했으며 ayahuasca 그룹은 긍정적인 특징과 경험의 지속적인 결과를 지지하는 비율이 가장 높은 경향이 있었습니다.
신, 신 또는 신의 사절과의 개인적인 만남으로 해석되는 두드러진 경험은 수천 년 동안 문서화되었으며 종교적, 영적 신념의 발전에 필수적이었고 인간 문화를 형성하는 데 큰 영향을 미쳤습니다 [ 1 – 5 ]. 그러한 경험은 약물이나 신체적 질병 없이 예기치 않게 발생하는 경우가 많으며, 비전, 음성 또는 마주치는 것에 대한 정신적 또는 초감각적 이해라고 느껴지는 것을 포함할 수 있습니다. 그러한 경험에 대한 설명은 때때로 잘 문서화되고 실질적인 실증적 연구의 초점이 된 신비적 유형의 경험과 겹칩니다 [ 3 , 6 ]. 신비적 경험에 대한 엄격한 실증적 연구의 대부분 [7 – 11 ]은 Stace [ 4 ] 가 설명한 신비적 경험의 개념적 모델을 기반으로 한 후드 M 척도를 사용했으며 신비적 경험 의 중심 정의 특성으로서 통일감을 강조합니다. Stace[ 4 ], 그러나 모든 종교 학자[ 12 ]는 신비적 경험의 설명적 정의에서 시각과 음성 현상을 명시적으로 배제하여 일부 신과의 만남 경험이 신비적 경험이 아닌 종교적으로 더 적절하게 분류될 수 있음을 시사합니다.
실로시빈, 리세르그산 디에틸아미드(LSD), N , N- 디메틸트립타민(DMT) 및 메스칼린 과 같은 고전적인 환각제를 섭취한 후에 신과의 만남과 신비적 경험도 설명되었습니다. 이 약물 의 모든 작용은 세로토닌 2A 수용체에서 매개됩니다. 13 – 15 ]. 역사적으로 환각제를 함유한 식물과 균류를 의식 및 종교적 맥락에서 사용하는 것은 수백 년 또는 수천 년 전으로 거슬러 올라갑니다[ 16 – 19 ]. 실제로 아즈텍인들은 하나 이상의 실로시빈 버섯 종을 “신의 살” 또는 “신의 살”로 번역되는 Teonanácatl이라고 불렀습니다[ 17 , 18]. 더 최근에는 고전적인 사이키델릭을 때때로 “entheogens”라고 부르는데, 이 용어는 “내면에서 신이 됨”을 의미하는 고대 그리스어에서 파생되었으며 영적 목적을 위해 종교적 맥락에서 섭취되는 식물이나 약물을 지칭하는 데 사용됩니다[ 20 ]. 공식적인 종교적 또는 영적 맥락에서 고전적인 사이키델릭의 현대적 사용에는 아메리카 원주민 인디언에 의한 페요테 선인장의 메스칼린 사용[ 21 , 22 ], 그리고 산토 다이메(Santo Daime)와 União do Vegetal 교회는 남미에서 시작되어 최근에 전 세계적으로 설립되었습니다. [ 23]. 또한, 영적 탐구는 고전적인 환각제를 현대에 불법적으로 사용하는 주요 동기로 보고됩니다[ 24 , 25 ].
사이키델릭의 종교적, 영적 사용에 대한 역사적 및 현대적 보고서 외에도, 자연적으로 발생하는 신비로운 경험을 측정하기 위해 개발된 Hood M 척도를 사용한 일련의 이중 맹검 연구는 고전적인 사이키델릭 화합물인 실로시빈이 안정적으로 의존적으로 건강한 환각에 순진한 참가자의 현저한 신비 경험, 대부분은 자발적으로 발생하는 신비 경험을 가진 이력이 없습니다 [ 26 – 28 ]. 이 연구의 확장은 하나의 환각적인 신비로운 경험을 측정하기 위한 Mystical Experience Questionnaire(MEQ30)를 개발하고 검증했습니다 [ 29 , 30]. M Scale과 마찬가지로 MEQ30은 Stace [ 4 ]가 설명한 신비적 경험의 개념적 모델을 기반으로 하며 통일감을 강조하고 신을 언급하지 않습니다. psilocybin에 대한 이전의 실험실 연구는 하나님과의 만남 경험 자체를 평가하지 않았지만 실험실 연구의 일부 참가자는 그러한 경험을 자발적으로 설명했습니다 [ 31 ].
자연 발생과 사이키델릭한 신비로운 경험 사이의 설득력 있는 경험적 유사성에도 불구하고 종교 학자들 사이에서 사이키델릭으로 인한 신비로운 경험이 “진정한” 신비적 또는 종교적 경험으로 간주될 수 있는지 여부에 대한 논쟁이 있어 왔습니다. 일부는 주로 개념적 근거에서 약물 유발 경험이 종교적 경험이 아니라고 주장했지만 [ 32 – 34 ], 다른 사람들은 자연 발생 및 환각적인 신비적 경험의 동등성을 제안하는 간접적인 경험적 지원을 주장하고 인용했습니다 [ 35 , 36 ].
본 연구는 신(예: 당신이 이해하는 신), 더 높은 힘, 궁극적인 현실 또는 신의 측면 또는 사절과의 만남으로 해석되는 자연 발생적 및 환각적인 종교적 경험 모두에 대한 우리의 이해를 발전시키기 위해 수행되었습니다. (예: 천사). [ 노타베네: 본 보고서의 작성을 단순화하기 위해 “신과의 만남 경험”이라는 용어는 이러한 경험의 네 가지 서술적 변형을 모두 지칭하는 레이블로 사용됩니다. 설문 조사 지침 및 질문 문구와 일치하도록 “신”이라는 단어를 대문자로 사용하기로 했습니다.] 이 연구는 그러한 경험이 있다고 보고한 개인의 대규모 국제 표본을 대상으로 한 인터넷 설문 조사였습니다. 참가자 인구 통계와 주관적 현상, 해석, 가장 기억에 남는 하나님과의 만남 경험으로 인한 지속적인 변화를 특성화하기 위해 자세한 질문을 했습니다. 이 데이터는 사이키델릭 약물을 섭취한 사람과 섭취하지 않은 사람 사이의 비교, 네 가지 유형의 사이키델릭 물질(실로시빈, LSD, 아야와스카 및 DMT) 사이의 비교를 허용했습니다.